「二元論の立場をとるかぎり、二項対立の中間に立つ――あいだを開く――ことができない。」と書かれています。
「人は孤独であるということ、人は仲間とともに生きている（孤独でない）」とも書かれています。
「あいだ」とか「中間」という言葉には「それが存在する空間」の存在を前提にしての話と感じられます。
しかし私が理解した限りにおいては、空間的な「あいだ」ではなく「玉虫色」の様に「人・時間・場面によって見え方が異なる」との使い方をされている様に思えます。
「孤独である様に見えるが、（見方を換えれば）孤独でない様にも見える。」との表現ではないのでしょうか

ご意見には、ごもっともな点と誤解されている点の両方があります。前者――「孤独である」「仲間がいる」は、そのときどきで「玉虫色」だということ、そのとおりです。心理状態が常に揺れ動く人々の常態。それをどちらか一方に決めつけようとするのが、二元論の慣わしだと批判しました。後者――〈あいだ〉を「空間」だとされている点。〈あいだに立つ〉とは、「玉虫色の心理」を認め受け容れる態度、それ以外ではありません。

〈あいだに立つ〉とは（「空間」を意味するのではなく）「玉虫色の心理」を認め受け容れる態度、それ以外ではありません。と書かれています。
「玉虫色」は主体者の心理状態も、客体の物理的状態をも含むのですね。
今までそれがずっと心に引っかかって来ましたが、これで納得できました。

こんにちは。
木岡先生の言われるように、私も大震災やコロナ禍で、今こそ「絆」「つながり」を！と呼びかけられるのに気持ち悪さを感じていました。「つながる」と言葉化してしまうと、つながるかつながらないかの二元になってしまいますよね。
絆、つながりではかると、何もしていない、迷っているだけだと、申し訳ない気持ちになります。
でも、私は何もしてないわけではなく〈あいだ〉にいるんですよね。
災難にあった人達に思いを馳せる…ひとり思うだけだから誰に伝える事でもなく、評価の対象にも上らないけれど、こうして学ぶことにより〈あいだ〉の状態を意識することが、私の中で意味のあるものになりました。
大多数の世間は、二元にわけることでスッキリさせ、一見気持ちがいいようなイメージを持ちますが、スッキリしない状態を〈あいだ〉でいいんだ！と伝えてもらうことは、とても助けになります。ありがたいです。

コロナ禍関連のNHKの番組で、経済学者のジャック・アタリ氏が「利他主義は最も合理的な利己主義」他人の利益を考えながら行動すれば結果的に自分に返ってくる、と語りました。理解は出来ます、が、私はその言葉に何かしら抵抗を感じ、仲間との対話に持ち出しました。そこから「自利利他」「自利利他円満」「最大多数の最大幸福」(長くなるので詳細は省きます)と、話がすすみ、考えるほどに、私は「自」「他」がわからなくなりました。
以前は、自分と他者だとわかった気になっていましたが、「自」と「他」を分けるのも二元論でしょうか。エッセイの「人と人の〈あいだ〉」で言われたことに重なりますか。人同士とは限らない、自分と全体？
先生がAとBのところで言われているように、「自」と「他」も二元にわけず、「一体」と考えると落ち着きます。
私の中にもあなたがいて、あなたの中にも私がいる、と言うような考えをする、そうでしょうか。

今回のエッセイでもいろいろ考えさせられました。
次回の私たちの読書会でも、先生のエッセイを取り上げることになりそうです。(本とエッセイ、２つで考えるとわかりやすいです)
講師の先生に、〈ことばのあいだをひらく〉、話し手と聞き手の〈あいだをひらく〉と導かれ、結論は出さず、思考を重ねる面白さを与えてもらっています。

小室さん
進化生物学などでも、「人が利他的に振舞うのは、その方が種全体の生き残りに都合がよかったからだ」というような主張がありますね。
人という生物の歴史全体を見れば、それはそうなのでしょう。私もその理解は正しいと思います。ただ進化生物学＝科学のレイヤーだけで見なければならないわけでもないのも事実ですね。
私も人に対して「情けは人のためならず」と言うことはあります。
利他的に生きれない人にはひとまず、利他主義の利己主義的理解を促した方が良い場合があります。対機説法ですね。
本当は何かあったら自分が犠牲になっても助けたいという思いが利他であり、たまたまお互いにそう思えたのなら絆と言えるでしょうが、なかなかそういう間柄にはなれないものですね。以前の絆ブームは逆で、何かあったら自分が助けてもらうために、利他的に振る舞っていたのでした。それでもないよりかはマシかなとは思います。
また利他的な振る舞いは往々にして相手に負債として感じられます。借りは返さないといけないのです。近代社会においては直接貸し借りし合うのが筋ですが、直接は返さず、別の誰かに利他的に振舞うことで返したことにする考えもありますね。むしろそれが一般的な社会もあるようです。世代継承はこういう問題が起こりそうですね。親にしてもらった恩は、親に直接返すより次の子供たちにしてやることで返すような。

「空気を読む」
彼女の本は読んだことありませんが、個人の実感としては空気は自動的に読めてしまうように感じているので、脳科学的にも説明可能なのでしょう。空気を読むとは少しずれますが、我々が毛深くなく、肌が露出しているのは、他人の感情を即座に読み取るためだとされています。心理的変化は血流の変化を促し、文字通り顔色が変わる。血の気がひいて顔が青ざめたり、カンカンになって真っ赤な顔で怒ったりする。我々が他人の感情を察知できる大きな要因の一つがそうした視覚的情報なのですね。（マーク・チャンギージー『ヒトの目、驚異の進化』ハヤカワ文庫 彼のこの本は面白いですよ）
私のように瞬時に空気を読んでしまう人は、空気を読んだ上で、それに従うかどうかを判断することになりますね。大体は自分にとってどうでもいいことなので、空気に従います。「付和雷同するのなら、それは自分の意見ではない。自分が正しいと思うのなら、親が反対しようが神が反対しようが貫き通せ」とイスラエルの人は教育されるそうです。（『ヘブライ語のかたち』の著者でイスラエルに三十年以上在住している山森みかが言ってました）
厳しいけど、そうなんだろうなぁと思います。もちろん、なので日本の方が楽でいいというイスラエル人もいるようですが。

「ロボットの心」と多元的な世界についてのメモ
「他者問題」は二次的問題ではありますが、ニセなのかと言われると、ニセにしては実感に則しすぎると思います。
機械の意識については、科学の世界観では私たちが既に物質でできているので、なぜ物質から意識現象が生じるのかを科学的に解明できたらなら、人工的に再現可能だろうとは思います。そしてそれは原理的には可能だろうと私は踏んでいます。ただ解明したところで、自我問題は全く解明されないと踏んでいます。
さて、それは科学者に任せるとして、問題は心というものをどう考えるかですね。
ここでの心の問題はどこまで行っても西洋哲学や科学における心の問題でした。
我々西洋人が理解する心＝意識現象を機械に発生させることができるのか。
しかし一方で、「ロボットに心があるなんてことは自明じゃないか」という世界観も容易に考えられます。一般にアニミズムと呼ばれているのがそうでしょう。彼らの心理解と我々の心理解にだいぶ乖離があるので、理解するのは難しいですし、そもそもベンヤミン的な翻訳の問題も絡みますが、その世界観で生きる人も、彼らなりの哲学、形而上学を構築しているはずです。私としては、科学的世界観を認めつつ、一方でそうした別の世界観の存在の権利も主張できたらと思っています。科学は真理の確からしさの濃度が濃い（最近こういう表現を思いつきました）ので、私は大変尊敬していますが、そうじゃない世界観が現にあるのをどう考えればいいのか。個人的には様々な世界観（ある程度類型化できそうですが）が多元的に存在し、複数の真理が存在するみたいな方向で考えられたらと思っていますが、しかしそれも結局はそうした複数の世界観を生み出す根本的な一つの哲学が存在すると言った一即多みたいな話に回収されそうな。
私はあまり一即多は好きじゃないんですね。（とは言え考えられるなら誰か考えて欲しいですが）
それは多即一に逆転し、中央集権化してしまう恐れを秘めている。アナロギアの中世も絶対王政の近世に統合されるみたいな。類似がいつの間にか同一になってしまう。アナロジーはいい感じがするんですけどね。
スピノザよりもライプニッツということなのでしょうか。神即自然よりもモナドロジー？一切一心よりも一心一心？
「即」が邪魔。でも言い得て妙でもある「即」

　久しぶりにページを開きました。小室さんの問いかけにお答えします。
　「自と他を分けるのも二元論か？」とのお訊ね。まさに二元論、それも私が批判する二元論の核心そのものです。デカルトは心と身体を分けた。「私の身体」は、いまここにある。では、「私の心」はいったいどこにあるのか。こういう疑問が出てくることは、必至です。ですが、そういう問い自体が、「心」を心から切り離された延長物体である「身体」と同じあり方をする存在のように見立てる発想によるものです。「心」がどこにあるのかわからないけれども、身体のどこかとつながっていて、その中継点みたいなところから、身体に指令を出していると考えてはどうか、というのがデカルトの考えでした。ここから、単なる神経中枢にすぎない大脳が、精神の座、ひいては精神そのものだとする唯物論への道が敷かれました。デカルト以後、二元論の流れの上に、人間機械論や現代における心脳同一説が登場する勢いは、止められません。
　自他の区別に戻ります。身体（脳）以外に心の宿る場がないとなれば、自他の身体的区別は、そのまま自他の心を隔てる壁を意味する。「自分の心」は自分だけのもの、「他人の心」はその人だけのもの、ということになるから、他人の心はわからないという「他者問題」が、哲学の表舞台に登場する次第となります。自他の心――「意識」と言った方が、適切ですが――に、融合していて分けられない面があるという事実――ベルクソン（私が、ただ一人まともに学んだフランスの哲学者）が「意識の相互浸透」と呼ぶ現象――は、二元論万能の近代世界では無視されるほかありません。そういう思考を突き崩すきっかけとして、当方、微力ながらも、〈あいだ〉の論理を提示した次第です。
　『鉄腕アトム』以後の世代――私もそうですが――に、非二元論的な〈あいだ〉がすんなり受け入れられる素地はないということが、テクノロジー批判をめぐるこれまでのやりとりで、私にはよくわかりました。浦さんのような頭のよい方でも、SF的固定観念から離れられないという現実が、新規巻き直しを図るよう、私に命じたのです。失礼ながら、浦さん、いつまでも他人の褌で相撲をとるのではなく、ご自分の責任で「ロボットの心」を証明してください。「木岡哲学塾」は、そのための機会を用意しています。

自分の責任で「ロボットの心」を証明するのに急ぐ必要はありません。
浦さんは膨大な先人の思想をインプットされており、量の増大は必然的に質の変革をもたらします。
インプットした先人の思想が自分の中で熟成するにはそれなりの時間が不可欠です。
焦って小さく纏まってしまうよりも、じっくり寝かせて素晴らしい物を目指すべきです。
カントですら「純粋理性批判」を書くのに10年掛ったのですから。
木岡先生も「木岡哲学塾はそのための機会を用意しています。」と言っておられます。

「木岡哲学塾」では、折角の機会なので木岡先生の風土学講義や皆さんの発表に耳を傾けたいと思います。最後の「縁起」などの宗教的タームに関する議論については、少し議論が起こるかもしれません。
　以下、二つの議論をしたいと思います。あまり得意でないですが、なるべく厳密に語るとしましょう。（以下の議論は木岡先生に対しては釈迦に説法で恥ずかしいでのですが）便宜的に番号をふり、どこに議論の誤りがあるか指摘しやすくしておきます。最初の議論は西洋哲学では心の哲学などと呼ばれる部類ですね。その中で私がとりあえず正しいだろうと思うことを述べます。（私にとっては、あまりに当たり前のようなことしか述べてないので、深みも何もありません。）第二の議論は昔から折に触れて読んだり考えてきた、人類学、民俗学的な知見や仏教思想を踏まえて、異なる風土的世界観に生きる人々にとっての「ロボットの心」を論じたものです。風土学的にも「ロボットに心などない」と斬って捨てるのは惜しいはずです。（もちろんトンデモな議論との差別化は図らねばなりませんが）

①私は今、腰の左側に痒みを感じている。この感じている何かを「意識」と名付けることにする。
②この「意識」は痒みに限定されず、痛みや味、今パソコンの画面が見えているこの視覚、雨の音、どうすればうまく伝えることができるであろうかというもどかしさのこの感情、タンスに小指をぶつけた人の痛がる様子を見て感じるあのむず痒い痛みの感じも含まれる。
③私は他人が同様に「意識」を持っていることを認識しており、他人がタンスに小指にぶつけて痛い思いをしているのを見て、その痛みを想像して共感し、私自身も心底痛そうに「痛かったろうね」と思う。
④とはいえそこで感じている他者の痛みも、私が想像した痛みであり、私が感じているものであり、私の意識の産物である。私は他人の意識を感じているわけではない。
⑤私は私の身体を通してしか、何かを直接感覚することができず、他人が直接感じていることを、想像はできても、私がそれを直接感じることは不可能である。これが他者問題である。
⑥そしてそもそも私が直接的に感じている「この意識」「この私」が現にある。これが自我問題である。
⑦私、浦靖宜はこの問題を正当な問題であると認識している。なぜなら、私、浦靖宜がまさに私にしか感じられない、この直接的感覚を感じているからであり、私、浦靖宜は他人がタンスに小指をぶつけた時に、その痛みを直接感じることができていない事実があるからである。
⑧この自我問題、他者問題に拘泥してしまうと確かに、ベルクソンが言うような、「意識の相互浸透」は議論されなくなる傾向になる。
⑨というより、そうした相互浸透の感覚もまたそれぞれの「私」が感じている感覚ということになり、自我、他者問題に回収されてしまう。
⑩私はこの回収もまた、その議論においては正しいと考える。
11しかしそれとは別にベルクソンが論じるような議論は並行して可能だと考える。
12私の身体を通してしか感じられないこの私の感覚には他者への共感等も含まれており、それがなぜ生じるのか、他者に共感する時に何が起こっているのかを考察することは、自我問題等とは別のレベルの哲学的問題であり、十分に議論に値する。
13ただし自我問題や他者問題がベルクソンの問題や共同意識、共同幻想などの問題を覆い隠すことはあったとしても、自我問題等そのものを「ニセ問題」としてなかったことにするのは誤りである。（木岡先生自身は「意識」をここまで限定的に定義して論じていたわけではないとしても）
14非二元論的な思考が重要であることは、二元論的な思考における議論を否定しない。それらは同時に議論可能な問題であり、どちらだけが正しいというものではない。ただし、どちらが優位なのかという問題は現実にあり（現に今は科学的世界観が圧倒的に優位の世界である）、それは真理の正しさというよりも政治（狭い意味でのそれではなく、広い意味での）の問題だと思われる。（今後、風土学的な地政学が生み出される可能性はある）
15閑話休題。もしそれらを「ニセ問題」と論じる為には、「私は、今頭を打った他人の頭の痛みを直接的に感じている＝他人と同じ痛みを感じている」ことを論証する必要がある。少なくとも私はそのレベルでの議論をしようと思っている。
16科学的世界観に立てば、こうした「意識」は全て、脳や神経組織など様々な身体組織が自然法則に基づいて作動することで「生じている」。（脳や神経組織だけで十分なのかは私にはわからない。ただし、脳の電気信号を読み取って今見ている夢を映像化する技術は既に開発されており、逆に脳に一定の電気信号を送ることで、ある程度特定の夢を見させる技術は現実化していることを考えると、脳や神経組織の役割はかなり大きいと考えざるをない）
17ここで「意識」が「生じている」とはどういうことなのか。まさに今、目の前のパソコンを、目に少し疲れを感じながら、同時に肩に鈍い痛みを感じながら見ているこのありありとした感覚＝クオリアを身体が自然法則にしたがって生み出していることなのか、それともそれは実は自然法則で生じている身体的な神経の電気信号と全く関係ないのかは議論があるところだが、本当のところを言うと、私は心身同一説が正しいとか心身並行説が正しいとかいう議論にあまり興味はなく（私の興味は自我問題であって、心身問題ではない）、いずれにせよ、身体における自然法則の何がしかの作用で意識は生じていると考える。
18脊椎損傷によって身体の一部の痛覚を感じられなくなるなどといった現象を考えると身体が私の意識に密接に関係していることは私には疑い得ない事実と思われる。
19近年の科学的成果を参照すれば、意識と神経組織の電気信号にかなりの相関関係があることは疑いえない（先の「夢の技術」を思い起こそう）。受精卵に意識はないとしても（本当はあるのかもしれないが入力装置も出力装置も揃っていないはずなので、よくわからないだろう）、ある程度神経組織の整った胎児であれば、意識は芽生えていると思われ、実際に、胎児の頃の記憶をもつ者もいる。
20科学的世界観においては全ての物質は原子あるいはもっと細かくして素粒子から構成されていると考えられており、意識と密接な関わりを持つ身体、神経組織もまたそうである。
21「意識」が自然法則に従って生じているものであれば、そしてその自然法則を人間が十全に理解し再現することが可能であれば、原子や素粒子の構成物（それが金属などの無機質でもいいのか（ならロボットっぽい）、やはり身体と同様の有機物でないと原理的に不可能なのか（であれば、普通に子作りをすれば良い）は不明だが）から人工的に意識を生じさせる何かを生み出すことは原理的には可能である。
22素材は何であれ、この意識を持った人工物を「（我々西洋近代人が理解する意味での）心を持つロボット」と名付ける。
23今、そのようなロボットが存在するとは思われないし、今後の人類が意識を生み出すのに必要な自然法則を十全に理解できるかは不明であり、また理解できたとしても、人工的に再現可能かは不明であるが、そこから、そのような自然法則そのものが存在しない＝心を持つロボットを作ることは原理的に不可能であるという議論は飛躍である。
24「ロボットの心」を証明することは現時点で不可能である。なぜならそのメカニズム＝自然法則を私は十全に理解していないから。
25しかしここでいう科学的世界観における「ロボットの心」の全否定はできないはずである。これを完全に否定するためには、科学的世界観にあえて浸って、その世界観内の理屈で考えても、その世界観における「心」＝この議論での「意識」を生み出すことは原理的に不可能であることを論証しなければならない。
26ちなみに、もし仮に人間がそのような自然法則を十全に理解したとしても、自我問題が解決されることはない。
27直接的に感じられるこの感覚、この意識の発生メカニズムを自然法則で十全に理解できたとしても、たくさんある意識（人間だけでも、そして現在だけでも７０億はあるし、かつてあったたくさんの意識とこれから生じるたくさんの意識が想定される）の中で、なぜこの時代、この地域に生きる浦靖宜と名付けられたこの身体を持つ男の意識しか感じられないのか、なぜ浦靖宜が「私」なのか、なぜ他の人間ではなかったのか、何がそれを決めたのかは解決されていないからである。
28この自我問題においては、他者問題は二次的な問題に過ぎない。他者問題では、「他人に心がないかもしれない」という形で提起されるが、他人に心があったところで、というより他人にも同じメカニズムで生じている意識があるはずなのに、「なぜ私はこの意識なのか」が問題だからである。
29以上の議論は西洋哲学における議論であり、科学的世界観に浸った議論である。私は西洋近代人として、この議論を正当と考えているが、異なる風土的世界観においては異なる議論が可能であり、以下の第二の議論に向かう。

と、思いましたが、長いので一旦ここで切ります。
またすぐコメントするかもしれませんし、先ほど、9月以降の発表に挑戦するようにと先生からもお言葉を頂いたので、そこで議論するかもしれません。

　浦さんの正面からの堂々たる意見開陳、期待していたものはこれです。番号15あたりまでは、ご自身の独在論への共感を「自我問題」として、「他者問題」から区別しておられる。そこまでの趣旨はわかります。ですが、それより後、「意識が自然法則に従って生じている」（21）というあなたの議論の前提は、デカルト以後の機械論・唯物論の発想そのものであって、それに従わない私との間に、越えがたいギャップがあることを物語っています。後半の議論は、この前提から出てくるもので、それに一々付き合うよりは、根本前提をめぐって討論する方が、話が早い。
私の手の内を少しお見せするなら、意識と同義である生命が、その進化の途上で、物質的なものを下降的に産出した。それゆえ、意識（＝生命）がまずあって、物質は後から生まれた、というベルクソンの「唯心論」が発想源。これをお伽噺としかとれない現代人はともかく、延長物体に還元できない精神（意識）を、ある意味で特権化したのが、デカルト。その真意を知ってか知らずか、後の連中は、物心二元論の「心」を「物」化するしか能がなかった、というのが歴史の皮肉です。ついでながら、永井流独在論の〈私〉は、貴方が一つ前のコメントで言及されたライプニッツの「モナド」で、説明が付くというのが、私の冷淡な見方です。ですが、17世紀の形而上学に納得できない現代人が、永井に入れあげる心境は、理解できなくもありません（私も昔、自分のテーマにこだわるこの人を、哲学者の鑑として敬していた時期があります）。
　浦さん、貴方は私が洟も引っかけない現代の「心の哲学」に傾倒する立場から、見事な反論を突きつけられた。言ってみれば、代理戦争を買って出られた。そのご尽力に敬意を表します。ですから、いずれ正面から対決させていただくことをお約束します（哲学塾1回分2時間を、それに充てましょう）。もう一つ、「縁起」の問題に対するご意見とかは、いずれじっくり承りましょう――HPへの投稿でも結構です。ただし、二つの問題について、これ以上、このコーナーであなたとやりとりすることはしません（他の誰かが、関連質問などを呈されれば、話は別）。