一月ほど前に急に参加し始めてから、やたらとコメントするようになり、物理的に読む量を増やしてしまって大変申し訳ございませんと感じている浦です。

エッセイも今回からより読者からのフィードバックを意識した内容となるようなので、今後のコメントも頑張ります。

テレビはあまり見ず、BSはそもそも見れないので、紹介された番組は未見ですが、出演者は日本思想史が専門の先崎彰容（せんざきあきなか）氏とヴィトゲンシュタインの解説本等で知られる古田徹也氏だったようです。（以下、１ブロック本紹介）

前者は私は『未完の西郷隆盛』（新潮選書）を、途中まで読んで絶賛積読中です。近代と反近代で揺れる西郷隆盛を同時代、そして後の時代の思想家や文芸批評家がどう論じてきたかを論じた本です。積読しといてなんですが、普通に勉強になります。別の単著『個人主義から〈自分らしさ〉へ 福澤諭吉・高山樗牛・和辻哲郎の「近代」体験』は今回のエッセイと関わる内容かもしれません。（読んでないので、適当に言ってますが）
後者は私は『言葉の魂の哲学』（講談社メチエ）『不道徳的倫理学講義−人生にとって運とは何か』（ちくま新書）をやはり途中まで読んでちょっと止まってます。（おいっ）
『言葉』は言葉と意味との関係について中島敦やホーフマンスタールの小説（二人は言葉と意味の結びつきを喪失した者の話を書いています。後者は最近、光文社古典新訳で『チャンドス卿の手紙』が出版されましたが、まさにそれです。興味のある方は是非。）を題材にして、ヴィトゲンシュタインやクラウスの言語論につなげています。『不道徳』の方は「正しいことをなせ」「やったことの責任をとれ」という倫理学と「うまくいった、いかなかったは運」「お前が悪行をなしたのもある程度は運」という現実との兼ね合いについて、古代ギリシアの哲学から現代のトマス・ネーゲルまで、時代を追って参照して論じています。モラルラック問題（道徳的運問題）は私個人も結構好きな（？）問題なので、そういうのに興味のある方も是非。
以上、本紹介でした。

さて、これまで木岡先生の議論にコメントし、お答えいただいたことを通して、部分部分については見解の相違（単に私の理解不足によるところが多いですが）があっても大筋としては、そんなに違いはないような気もしますので、今回は木岡先生の議論の補足を行いたいと思います（ただし補足が木岡先生の意図するところと異なる可能性、間違いを含んでいる可能性はあります）

このコメントでは木岡先生によるこれまでの西洋の形式論理批判について補足します。
まず私自身の反省として、木岡先生は形式論理そのものを批判している、つまり矛盾律や排中律それ自体が誤りであるといった論を展開していると読んでいました。
木岡先生は何度か「西洋の論理自体が間違っているとかいう単純な話ではない」と注意を促していました（今回も「Aか非Aかの二値論理――それ自体、何も間違ってはいません」と言及されていますね）が、ちょっと西洋哲学への毒が強すぎるためか（笑）、どうしても西洋の論理そのものを論駁しようとされているのだと感じてしまい、その割には「白か黒かのどちらかではなく、灰色という中間がある」みたいな反論で、論駁として雑すぎるのではないかと感じ、コメントしてきました。（そもそもテトラレンマの龍樹だってバリバリ矛盾律とか駆使して相手を論駁してるじゃないかと思ってましたし。）そこで「白か黒かでは論理を扱うには曖昧で、本当は厳密に白と非白で考えるべきであり、具体的な内容ではなく、形式そのものを批判しなければ、排中律批判にならない」と反論したわけです。しかし、実際には木岡先生の意図は排中律そのものの批判ではないのですから－少なくとも私はそう判断しました−この反論は木岡先生に対しては無意味ですね。

では、木岡先生が何を言わんとしているのか。それは形式論理が成り立つ前提に対する批判です。
排中律を例に取りましょう。
「Aは白か黒か、どちらかが真である」という一見排中律に見える命題もこれだけでは排中律たりえません。
この命題を排中律にするには前提を必要とします。
その前提とは例えば
「物には色があり、異なる色が同時に塗られることはない。そして色は白と黒の二色しかない」
というようなものです。
この前提が成り立つ時、「Aは白である」が真なら、「Aは黒である」は偽であり、どちらも両方、真であることは論理的にあり得ません。
これが排中律です。
世の中には「私は排中律を論駁する命題を見つけた。私は西洋の論理を超えた」みたいな物言いをする人がいるようですが、彼らは大体排中律を論駁できていません。単に前提を変えて論じているだけです。本当に排中律を批判したければ、その形式そのものの誤謬を突く必要があるわけです。

さて、「単に前提を変えて論じているだけ」と冷めた言い方をしましたが、排中律を成り立たせている前提を批判することは意味のある行為です。

例えば今回のエッセイのテーマ「個人か全体か」
これを二者択一の排中律にするためには
「重要なのは個人か、全体かのどちらか一つに定まる。」とか「個人的であることと、全体的であることは排他的な関係である」みたいな前提を必要とします。
しかし現実の社会がそんな前提で成り立っているわけがありません。
ところが、人は「個人と全体の関係がどうあるべきか」という問題を「個人か全体か」という排中律の問題にすり替えて考えてしまう癖があります。（デカルト的二元論がその悪癖を強化してしまった可能性はあるでしょう）（西洋の哲学者も流石にそこまで雑な議論はしない（あえてするとしたら、別の何かを浮かび上がらせる目的があるのでしょう）と思いますが。）
そこで、「ちょっと待て。そもそも個人と全体は、排中律が成り立つ前提となるような「こちらが立てば、あちらが立たずの関係」ではなかったよね。」と前提を批判する必要が出てきます。木岡先生がこのエッセイで行っている批判はそうした性質のものだと思います。これは重要な批判です。
テトラレンマも
１　A（肯定）
２　非A（否定）
３　Aでもなく、非Aでもない（両非）
４　Aでもあり、非Aでもある（両是）
と並べられると
「これらが全部成り立つなんてあり得ない」と思われるかもしれませんが、
当然ですが、１と２の命題が成り立つ領域では３や４の命題は成り立ちません。３が成り立つ領域では４は成り立ちません。
基本的にこれらの論理はそれぞれ領域を異にすると考えられています。３や４は１や２より高次の領域を扱っていると考えられているので、メタ論理という表現をしたり、より高次へ止揚（アウフヘーベン）していると見て「弁証法的」と表現されたりします。今回取り上げられている和辻哲郎がそうですね。
仏教ではその実践上、こうした論理の運動が必要になってきます。なぜこんな面倒なプロセスが必要とされたのか、そのきっかけについての簡単な説明は「出会いの広場」河村晃太郎さんの投稿「雑駁な質問ですが」で行いましたので、興味のある方はご参照ください。

木岡先生がおっしゃっているのは、１や２が成り立つ西洋の論理もそれ自体は正しいけど、それだけではない３や４の論理が成り立つ領域もあるということですね。
３や４はなかなか神秘主義的なイメージがある（実際そういう面もあります）ので、西洋の、特に近代の哲学に馴染んだ人にはなかなか受け入れがたいのは事実です。とはいえここ何十年かの近代批判で、だいぶかつて存在していた別の論理を受け入れる素地ができてきたようには思いますし、そうした論理をなぜ必要とされたのかを調べていくと、確かにそうした論理も必要だなと思わされるところがあります。最近の人類学とかはそうした仕事をしているものが多く、注目されていますね（「新しい人類学」とか呼ばれてます）。ホイ・ユクもそうした流れで登場した哲学者だと思いますし、ベルクや木岡先生は以前から（東洋や日本の哲学を引き継ぐ形で）そうした観点で考えてきた哲学者だと思っています。

和辻の哲学や兵役拒否の問題など、他にも興味深く、コメントしてみたいこともありますが、とりあえずここで筆を置くこととします。

何か書きたいのですが、残念ながら歯が立ちません。
私にとってはかなり専門的な論議ですので大人しくしておきます。
どなたか参戦して下さい。

私も３や４が成り立つ論理の領域がどのような領域かを整然と述べられるほどにはよくわかってないですけどね。

全然話は変わって
個人か全体かのどの辺りに比重を置くかはケースバイケースですよね。
全体も家族なのか、町内会なのか、企業やNPOなのか、市町村か県か国かアジアか世界かといろんなレベルがありますし。
私はヨーロッパの補完性の原則や、中間集団主義や儒教の修身斉家治国平天下が良いと思ってるので、様々なレベルの集団のバランスをその都度考えていきましょう派です。
一個人がいきなり国家に結びつくのは不健全だと感じます。全体主義の危険もそうですけど、何かというと行政は何やっているんだと国を訴えるのも不健全です。理想はそれ以前の中間団体（家族、町内会、企業、NPO、地方自治体などなど）が個人の問題をカバーしていくことだと思っています。国家は個人を救うよりも（それも必要ですが）中間団体が成り立つような支援をすべきだろうと思いますね。個人が国家と一直線に結びつくのは、もう個人を救う存在が国家しかないという悲しい現実があるからでしょうね。その裏返しで、自由に生きているように見える個人は恨まれるのでしょう。俺たちは我慢しているのにって。
今回のコロナで国家の役割の重要性がより明らかになりましたが、一方で、数々の中間団体が自粛のために苦境に追い込まれているのを見ると、なかなかまずいことになったなって感じです。私が関わっている当事者の会もストップです。木岡先生も最後に述べてらっしゃるように、彼らを支えるために、感染のリスクは多少あれど、あえて外出するってのも公共的な場合がありますね。

メインテーマに歯が立たないので浦さんの話に乗っかります。

「大学」に「修身斉家治国平天下」の記述があり、儒者にとって基本綱領とされて来ました。
しかし「修身斉家治国平天下」は「孝」・「礼」と結合し自閉的・精神論的・形式的・教条主義的な物に変質してしまった様です。
その前段である「格物致知誠意正心」についてあまり語られないのは何故でしょう？
もし此処がもっと重要視されたらより客観的・科学的な学問体系に為ったのではないでしょうか？
まあ、体制にとって都合がよく官僚主義と親和性が高かったからかも知れませんが。

「「格物致知誠意正心」についてあまり語られないのは何故でしょう？」

→一般的なレベルにおいては単に難しいからじゃないでしょうか？（笑）
「修身斉家治国平天下」は、まだ馴染みのある言葉だし、言いたいこともわかりやすいので、格言として使いやすいですね。

「もし此処がもっと重要視されたらより客観的・科学的な学問体系に為ったのではないでしょうか？」

→１９世紀の中国にヨーロッパのサイエンスが入ってきたときの訳語が「格知（格物致知の略）」でしたね。
正しい認識がなすべき社会実践につながるという考えは、自然科学と社会科学が一体となっているような思想ですね。
朱子学ではそもそも「現にそれがそのように存在するのは、そうあるべきだからだ」という考えが前提にありますから、それを正しく認識する（窮理）ことが必要なわけです。逆にいうと、現に存在しているものは、そうあるべくしてなっているとも考えられるので、現実肯定的に捉えることも可能です。そうなると体制にとっては都合が良くなりますね。ヘーゲルの「理性的なものは現実的であり、現実的なものは理性的である」みたいな話です。前者だと理想を実現しなければならないということで体制変革に結びつきやすい（ヘーゲル左派。マルクスなど）一方で、後者だと現在の体制を理想として維持する考えに結びつく（ヘーゲル右派）。朱子学も御用学問として使われることもあれば、陽明学のように体制転覆にも結びつきやすい。

あんまり回答になってないですね。なんであまり語られないのでしょうか？やはり難しいから？

kibaさんのその方が体制に都合がいいからに乗っかると

朱熹の格物致知論が広く万民の啓蒙を促すものだから体制にとって不都合なものだったからだと言えるかもしれませんね。
儒教では正しい認識や行為ができるのは君子に限られ、小人はしょうもない悪しか為せないと見做されてきました。
しかしそれでは衆生救済を謳う仏教の勢力に押されてしまうこともあり、小人でも救済される道として朱熹は小人も頑張れば君主に近づけると説きました。
『大学』の「親民」（民に親しむ）を「新民」（民を新たにする）と読み替えて、民（小人）が啓蒙される存在であることを明らかにしようとしました。
民が啓蒙されるには、まず君子自身が自己啓蒙し、それを民に示す。それによって民も君子に習って自己啓蒙を行うという流れです。
しかしそもそも小人である民が、君子の自己啓蒙を理解できるのか。
そこで必要とされた理論が朱熹が解くところの格物致知です。それによって君子の自己啓蒙を知るのです。
今度は、じゃあ小人に格物致知ができるのか。小人に大学とかのテクストが読めるのかという問題が発生してしまうわけですが・・・。
（この小人と君子の壁を越えようと考えられたのが陽明学ですね）

なので、体制にとっては、支配されるべき小人が啓蒙されていく理屈を説く朱子学が重要視した「格物致知誠意正心」は不都合だったのかもしれませんね。

サイエンスが入ってきたときの訳語が「格知」だったんですか、さもありなん。
聖人の舜といえども、舜の行動が日常に見れる狭い範囲の歷山の農民ですら畝を争わなくなるには１年の月日が必要でした。
そこで広域に速やかに人民の行動を統制する方法として法家の思想が広まったと理解していたのですが、陽明学からも何らかのアプローチがあったのでしょうか？

法家が広まったのは、周知の通り、紀元前の春秋戦国時代ですね。儒家が周時代の古き良き政治に戻そうと主張していたのに対し、そんな悠長なこと言ってられないと勢力を伸ばしたのが法家でした。秦の飛躍に一役買った商鞅や、韓の韓非が有名ですね。法家においては君子と小人の差は決定的です。法家は、特に韓非子は儒家の荀子の強い影響を受けています。荀子は君子が示す（それ自体は個別のものに過ぎない）規範を普遍的な規範として小人にまで共有させるには、政治的権力が必要だと考えた人でした。法家をそれを成文法を用いて行うとしたというところでしょうか。

陽明学は明代に朱子学批判として出てきた学問で、先の君子と小人の壁は「良知」によって乗り越えられます。善であれ、悪であれ何らかの意が心で発動すると、心において「良知」も発動し、自ら（それが善か悪かを）知るところとなります。これは君子も小人も有する能力であり、この力のお陰で、君民は相通じ合い、一体化しうると考えられました。君民どころか、動植物も瓦礫も死霊もみんな良知によって一体化可能だと考えられたので、道徳的責任は広く万物にまで及ぶことになります。ただ、全てを自己と同一化させているとも考えられるので、他者を消去してしまった世界とも考えられますね。そこから、無善無悪の思想が生まれ、自己の欲望こそ善とするかなり現実肯定的な思想にまで展開しました。

韓非子が幾多の例証を挙げて非常に分り易かったのに対し、荀子は全く面白くなくて読んだという記憶だけしかありません。
「陽明学は全てを自己と同一化させて、他者を消去してしまった世界」と言うのは面白いですね。
「己が認識したものだけが存在する」というのは昔読んだフレドリック・ブラウンのSFにありました。
もし中国からの留学生のKさんがこのエッセイを読んでおられたら、ご意見を伺いたいものです。

「己が認識したものだけが存在する」
→西洋の独我論や水槽の中の脳をモチーフにしたSFは多いですね。『マトリックス』とか。
陽明学者の李贄は「今日の是非は、わたし李卓吾一人の是非であると言ってもかまわない」と言ってるので、なかなか独我論的です。

荀子が出てきて、思ったのですが、木岡先生の〈かたち〉の論理は、荀子が重視した儒教の礼の議論と近いように思います。

そして私がエッセイ「テクノロジーの問題（５）」のコメントで披瀝した、テクノ・オプティミズムの考えは、荀子が批判対象として荘子に近いです。
荘子なら、キメラやサイボーグの出現を肯定するでしょう。荘子は胡蝶の夢で有名ですが、人が人でなくなること、人が別の何かに形態変化することを荘子は物化とよび、肯定します。人がどのように物化するかは、全て天に任せれば良い。そして物化を突き詰めると、人は天からも解放されると考えます。
そんなはちゃめちゃ、普通は怖いので、自制されるわけですが、荘子に言わせれば、それは死んだことがないくせに、死後の世界を怖がるのと同じであり、無益です。その途中で、悪や暴力があっても、過ぎ去ってしまえば（忘却すれば）知ったこっちゃないというのが荘子ですね。老子や荘子といった道家の批判対象は孔子や孟子の儒教でした。（老子「道を失って後に徳があり、徳を失って後に仁があり、仁を失って後に義があり、義を失って後に礼がある。礼は道の華であり、乱のはじまりである」）

儒教における礼は、具体的な場面で行われる適切な行為（かたち）を形式化したもの（かた）です。そして形式を再び個々の場面に適応させること（かたち）を通して、より礼の形式はその都度の時代や地域に適した良いものへと変化していきます。時代や地域によって礼は異なる。荀子は礼の複数性を重視した人でもありますね。

「祭ることいますがごとくし、神祭ること神いますがごとくす」という論語の中の言葉があります。
「祖先の霊が本当に実在しているかは分からないが、祖先の霊がいるかのように祭るし、神様がいるかどうか本当のところは分からないが、神様がいるかのように振舞う」ということです。
本当かどうかは問題ではない。そうであるかのように振舞うことで、家族のあり方や人間関係を見直したり、内面が変化することが大事だということですね。
礼というのは、演技のようなものです。最初は優しさの演技をしていただけ。でも演技を続けているうちに、本当に優しい心持ちになれた気がする。儒教で礼を実践せよとしつこく説かれるのは、この効果を期待してです。
こうした議論は２０世紀初頭のハンス・ファイヒンガーの「かのように(als ob)の哲学」（森鴎外の短編「かのように」で有名ですね）や精神障害や発達障害の方を中心に行われているSST（ソーシャル・スキル・トレーニング）にも通じる発想ですね。私もこうした考え方がプラグマティックで好ましく感じます。
孔子や孟子は礼を通して内面が良きものに陶冶されることを期待します。
荀子は孟子の議論を引き継ぎつつ、それだけでは荘子のような、なんでもありという間違った規範を共有されてしまうのを防げないと考え、人々に礼儀や規範を身につけさせるためには君子の政治的力が必要と考えました。それは君子が小人に礼儀を押し付けるというよりは、小人が君子に習って自発的に礼儀を身につけるイメージです。そうさせるのが君子の政治的力だと考えます。政治を持ち出す点で、理屈でなんとかしようとした朱子学や、神秘主義っぽい陽明学よりも現実的な感じがしますね。

しかしそれではある一つの礼の規範が特権化されて、圧政が生じる可能性があります。荘子が儒教を批判する点の一つですね。儒教は押し付けがましいわけです。
荀子は、礼に歴史性を導入し、礼の複数性を導入することで、その問題を回避します。歴史が違えば礼は異なるのであり、どこか一つの礼が普遍的なものとして特権化されるわけではないと考えたわけですね。

ここまでの議論は中島隆博『悪の哲学 中国哲学の想像力』（筑摩選書）を参考にしているので、未見で興味があれば是非。
あとマイケル・ピュエット、クリスティーン・グロス＝ロー『ハーバードの人生が変わる東洋哲学 悩めるエリートを熱狂させた超人気講義』（早川書房）もタイトル通り、タイトルが悩ましいですが（笑）、初心者でもわかりやすく、中身はとてもいい本です。（この前文庫化された気がします）
小島毅『朱子学と陽明学』（ちくま学芸文庫）やフランソワ・ジュリアン『道徳を基礎づける 孟子vs.カント、ルソー、ニーチェ』（講談社学術文庫）も面白いので、未見であれば、是非。

私は今まで儒家は出来もしない事を声高に叫ぶ「ねばならぬ論」、法家は「HOW　TO論」、道家は既存の規範・価値・尺度を越える「ぶっ跳び論」と思ってきました。しかし、そう簡単なものでもないのですね。

「演技を続けているうちに、本当に優しい心持ちになれた気がする。」とあります。
百万長者になる方法を聞かれた大金持ちが「10年辛抱して義理や見栄を欠いて乞食の様な生活をしろ」と言ったら、「10年経ったら金持ちに為れるんだな?」と問い返された。
彼は「10年乞食をやったら、乞食である事に馴れると答えた」というユダヤの笑い話を思い出しました。

はじめまして。
２ヶ月位前にこのサイトを知り、読ませていただいてます。
コメント欄の方々のような難しいことは書けない（わからない）ので躊躇していましたが、木岡先生の「高卒程度の教養が身についた人なら、誰が読んでもわかるように」のメッセージに勇気をもらい、報告させていただきます。
私は読書会に入っているのですが、その講師の先生のすすめで『〈あいだ〉を開く』をテキストに学習会を開いています。（この本は読書会のように一回では終わらないので数回・数か月で学んでいきます）
今日の学習会は、本から離れ、『出会いの広場』から「コロナウィルス雑感」と「あいだを考える（2）」をプリントして、９名で読みながら語りあいました。
本の帯びに「生命と環境の危機から蘇生する道を切り拓く」とありますが、このコロナ禍の状況は、レンマ学を読み解くのにピッタリでした。皆身近に差別や不安、恐れなど具体的に考える材料をもっていました。
コロナ禍は木岡先生の言われるように心の問題です。Ｋ君の排他的「差別」と「神聖化」には皆でうなずきました。講師の先生は、受難者を遠い存在(距離）としてみているのか？自分の立ち位置を自問しなければならないと、ここで立ち止まらせてくれました。
１か月前、私の住む地方都市に、感染者が初めて出ました。私は、周りの友人知人の言葉に揺さぶられました。露骨な表現に嫌な気がするとともに、どこに住んでいる人なのだろうかと情報を知りたかったのも事実です。遠く離れたところに住む人だと知った途端の安堵！自分は決して差別などしないと思っていますが、その時の心の動きは複雑なものでした。
先生のエッセイを読み、自律と他律について考えて整理しました。判断基準を定めるのは（どうしても心は揺れ動きますが）自分です。次の感染騒ぎには、ずいぶんましな私になっていることと思います。
「個人主義か全体主義か」「利己か利他か」ふたつのうちどちらかではない。どちらも選びたい。それでいいのだと言えることが素晴らしいと思います。
出来るだけ早く答えを見つけ出すこと、合理的に理論的にどちらかの答えを導きだすように学んできた私たちにとって、迷っていい、どちらでもいい、あいだでいいと教えてくれる先生はいませんでした。いまこそ、この導きが必要になっているのだと思います。
学習会は、まだ本の前半なので、まだまだいろいろな気づきや学びがあることでしょう。講師の先生が嚙み砕いて進めてくださるし、脱線も大歓迎なので、楽しく学ばせてもらっています。
エッセイも楽しみにしています。こういう活動をしている者もいるという事をお知らせしたくてコメントしました。

　昨年11月にサイトを立ち上げたとき、漠然と期待していた反応――どこかにいる未知の読者から、共感の声が届く――が現実になり、驚くとともに感激しました。これまでコメントをくださった方は、付き合いの長さ、濃淡はいろいろですが、いちおう面識のある方ばかり。小室さんのように、お仲間と組んで読書会・学習会を開かれ、私の書いたものについて議論されている方が、他所においでになるとは！
　ウィルス感染禍によって生じた「差別」の問題を、ご自身の問題として引き受けられ、真摯な反省に活かされていることがよくわかり、筆者としてはもって瞑すべし。引き続き、次のエッセイ――内容は未定――に心して取り組む所存です。どうかご意見・ご質問などを、何なりとお寄せください。